En kort skitsering af Shrimad-Bhagavatam's forkynder, Herren Caitanya's liv og lære.

Herren Shri Caitanya Mahaprabhu, gudskærlighedens store apostel og ophavsmanden til fællessang af Herrens hellige navn, viste Sig i Shridhama Mayapura, en del af byen Navadvipa i Bengalen, om aftenen på Phalguni Purnima i året 1407 Shakabda (hvilket er februar 1486 efter kristen tidsregning).

Hans fader, Shri Jagannatha Mishra, der var en lærd bramin fra Sylhet-distriktet, kom som student til Navadvipa, der på den tid blev betragtet som centrum for udannelse og kultur. Han bosatte sig ved Ganges' bred efter at have giftet sig med shrimati Shacidevi, der var datter af Navadvipa's store, lærde videnskabsmand shrila Nilambara Cakravarti.

Jaganntha Mishra fik en række døtre med sin hustru Shrimati Shacidevi, men de fleste døde i en tidlig alder. To overlevende sønner, Shri Vishvarupa og Vishvambhara, blev derefter genstand for deres forældrekærlighed. Den tiende og yngste søn, der hed Vishvambhara, blev senere kendt som Nimai Pandita og siden - efter at have accepteret forsagelsens livsorden - som Herren Shri Caitanya Mahaprabhu.

Herren Shri Caitanya Mahaprabhu udøvede Sine transcendentale handlinger i otte og fyrre år, hvorefter han forsvandt i året 1455 Shakabda i Puri.

I Sine fem og tyve første år forblev Han i Navadvipa som student og husfader. Hans første hustru var Shrimati Lakshmipriya, der døde i en tidlig alder under Herrens bortrejse. Da Han vendte tilbage fra Øst-Bengalen, anmodede Hans moder Ham om at gifte Sig påny, og Han accepterede. Hans anden hustru blev shrimati Vishnupriya Devi, som hele sit liv bar adskillelsen fra Herren, fordi Han indgik i forsagelsens livsorden som femogtyveårig, da Shrimati Vishnupriya ikke var mere end seksten år gammel.

Efter at have taget sannyasa opslog Herren Sit hovedkvarter i Jagannatha Puri ifølge Sin moder, Shrimati Shacidevis anmodning. Herren opholdt Sig fireogtyve år i Puri, og i seks år gennemrejste Han uafbrudt hele Indien (særlig i Syd-Indien) og forkyndte Shrimad-Bhagavatam.

Ikke alene forkyndte Herren Caitanya shrimad-Bhagavatam, men Han udbredte også Bhagavad-gita's lære i sin mest håndgribelige form. I Bhagavad-gita bliver Herren Shri Krishna skildret som Guddommens Absolutte Personlighed, og Hans sidste lære i denne store bog om transcendental viden er, at man skal opgive alle former for religiøse aktiviteter og acceptere Ham (Herren Shri Krishna) som den eneste tilbedelsesværdige Herre. Og Herren forsikrer da, at alle Hans hengivne vil blive beskyttede mod enhver form for syndfuld handling, og at de ikke vil have grund til at frygte.

På trods af Herren Shri Krishna's direkte ordre og lære i Bhagavad-gita misopfatter mindre intelligente mennesker Ham uheldigvis som intet andet end en stor historisk personlighed, og således kan de ikke acceptere Ham som den oprindelige Guddommens Personlighed. Den slags mennesker med ringe viden vildledes af mange ikke-hengivne. Således blev Bhagavad-gita's lære mistolket af selv store videnskabsmænd. Efter Herren Shri Krishna's bortgang kom der hundredvis af kommentarer til Bhagavad-gita fra mange lærde personligheder, og stort set alle var motiverede af egne interesser.

Herren Shri Caitanya Mahaprabhu er den samme som Herren Shri Krishna. Imildertid fremstod Han denne gang som en stor gudshengiven for at kunne prædike om den oprindelige Herre og alle årsagers årsag, Shri Krishna's, transcendentale position for folk i almindelighed, samt til de religiøse og filosofferne. Hovedpunktet i Hans forkyndelse er, at Herren Shri Krishna, der viste Sig i Vrajabhumi (Vrindavana) som søn af Vraja's konge (Nanda Maharaja), er Guddommens Højeste Personlighed og derfor tilbedelsesværdig for alle. Vrindavana-dhama adskiller sig ikke fra Herren, fordi navnet, berømmelsen, formen og stedet, hvor Herren viste Sig, er identisk med Herren som den fuldkommen viden. Derfor er Vrindavana-dhama lige så tilbedelsesværdig som Ham. Den højeste form for transcendental tilbedelse af Herren blev udvist af Vrajabhumi's unge kvinder som ren gudskærlighed, og Herren Shri Caitanya Mahaprabhu anbefaler dette som den mest fuldendte tilbedelsesmåde. Han accepterer Shrimad-Bhagavata Purana som den pletfrie litteratur til forståelse af Herren, og Han forkynder, at alle levende væsners højeste mål i livet er at opnå premastadiet, eller kærlighed til Gud.

Mange af Herren Caitanya's hengivne som Shrila Vrindavana dasa Thakura, Shri Locana dasa Thakura, Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami, Shri Kavikarnapura, Shri Prabodhananda Sarasvati, Shri Rupa Gosvami, Shri Sanatana Gosvami, Shri Raghunatha Bhatta Gosvami, Shri Jiva Gosvami, Shri Gopala Bhatta Gosvami, Shri Raghunatha dasa Gosvami og inden for de sidste to hundrede år Shri Vishvanatha Cakravarti, Shri Baladeva Vidyabhushana, Shri Shyamananda Gosvami, Shri Narottama dasa Thakura, Shri Bhaktivinoda Thakura og til sidst Shri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura (min åndelige mester) og mange andre store og velkendte lærde og gudshengivne har udgivet omfangsrige værker og skrifter om Herrens liv og forskrifter. Al denne litteratur er baseret på shastraer som Vedaerne, Puranaerne, Upanishaderne, Ramayana, Mahabharata og andre fortællinger og autentiske skrifter accepterede af de anerkendte acaryaer. De er enestående i deres opbygning og uden lige i deres fremtrædelse, og de er fyldte med transcendental viden. Desværre er verdens befolkning endnu uden anelse om dem, men når denne litteratur, der hovedsagelig er affattet på sanskrit eller bengalsk, kommer for at oplyse verden og bliver præsenteret for tænkende mennesker, vil Indiens pragt og kærlighedsbudskab overstrømme denne sygelige klode, som forgæves søger efter fred og velstand gennem forskellige illusoriske metoder, der ikke er godkendt af acaryaerne i discipelsuccessionens kæde.

Læserne af denne lille beskrivelse af Herren Caitanya's liv og forskrifter vil få meget ud af at gennemgå bøgerne af Shrila Vrindavana dasa Thakura (Shri Caitanya-bhagavata) og Shrila Krishnadasa Kaviraja Gosvami (Shri Caitanya-caritamrita). Herrens tidlige liv er yderst fascinerende beskrevet af forfatteren af Caitanya-bhagavata, og hvad angår Hans lære er den mere levende beskrevet i Caitanya-charitamrita. Herrens tidlige liv er beskrevet af en af Hans fremmeste hengivne og samtidige, nemlig Shrila Murari Gupta, som praktiserede lægegerning på den tid, og den senere del af Shri Caitanya Mahaprabhu's liv er beskrevet af Hans private sekretær, Shri Damodara Gosvami, eller Shrila Svarupa Damodara, der praktisk talt var Herrens konstante ledsager i Puri. Disse to hengivne nedskrev de fleste af begivenhederne omkring Herrens aktiviteter, og senere blev de ovenover nævnte bøger, der handler om Herren, skrevet på basis af Shrila Damodara Gosvamis og Murari Guptas kadacaer (notesbøger)

Herren viste Sig altså om aftenen på Phalguni Purnima 1407 Shakabda, og på grund af Hans vilje var der måneformørkelse netop den aften. Det var en skik blandt hinduer at tage et offentligt bad i Ganges eller i en anden hellig flod under måneformørkelse og synge de vediske mantraer for at blive rensede. Da Herren Caitanya blev født på dette tidspunkt, genlød hele Indien af den hellige lyd fra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Disse seksten navne på Herren nævnes i mange Puranaer og Upanishader, og de beskrives som denne tidsalders Taraka-brahma nama. Det siges i shastraerne, at en forseelsesfri syngen af disse Herrens hellige navne kan befri en falden sjæl fra den materielle trældom. Der findes utallige navne på Herren, både i Indien og andre steder, men alle er lige gode, thi hvert navn antyder Guddommens Højeste Personlighed. Men fordi disse seksten navne er anbefalet specielt til denne tidsalder, bør folk drage fordel af dem og følge i fodsporerne på de store acaryaer, der har opnået succes ved at udføre reglerne i shastraerne (de åbenbarede skrifter).

Sammenfaldet mellem Herrens tilsynekomst og måneformørkelsen antyder Hans særlige mission, der gik ud på at forkynde betydning af at synge Herrens hellige navn i denne Kali's (stridens) tidsalder. I Kali's tidsalder opstår strid selv over ubetydeligheder, og derfor har shastraerne anbefalet et fælles udgangspunkt for realisation i indeværende epoke, nemlig at synge Herrens hellige navne. Folk kan holde møder for at forherlige Herren på deres respektive sprog og med melodiøse sange, og hvis sådanne arrangementer udføres uden forseelser, er det sikkert, at deltagerne gradvist vil opnå åndelig fuldkommenhed uden at skulle gennemgå mere rigoristiske metoder. På sådanne møder kan alle, de lærde og de mindre begavede, de rige og de fattige, hinduer og muhamedanere, englændere og indere, og candalaer og braminere, høre de transcendentale lyde og således fjerne den materielle tilknytnings støv fra hjertets spejl. For at bekræfte Herrens mission må alle verdens mennesker acceptere Hans navn som det fælles udgangspunkt for menneskehedens universelle religion. Med andre ord fandt tilsynekomsten af det hellige navn sted tillige med Herren Shri Caitanya Mahaprabhu's fødsel.

Da Herren lå i Sin moders skød, plejede Han straks at ophøre med at græde, i det øjeblik kvinderne omkring Ham begyndte at synge de hellige navne og klappe i hænderne. Denne bemærkelsesværdige hændelse blev overværet af naboerne med ærefrygt og ærbødighed. Undertiden fandt de unge piger morskab i at få Herren til først at græde, og dernæst standse Hans gråd ved at synge det hellige navn. Så fra Sin tidligste barndom prædikede Herren om betydningen af det hellige navn. I Sin barndom var Herren Caitanya kendt som Nimai. Dette navn fik Han af Sin elskede moder, fordi Han blev født i nærheden af et nimba-træ i barndomshjemmets gårdsplads.

Da Herren blev tilbudt fast føde seks måneder gammel under anna-prashana ceremonien, antydede Han Sine fremtidige aktiviteter. På den tid var det skik og brug at tilbyde et barn både mønter og bøger for at få en retningspil for barnets fremtidige tilbøjeligheder. Herren blev tilbudt på den ene side mønter, og på den anden shrimad-Bhagavatam. Herren accepterede shrimad-Bhagavatam i stedet for mønterne.

Da Han endnu kun var et lille barn og kravlede omkring på gårdspladsen, viste en slange sig for Ham, og Han begyndte at lege med den. Alle i huset var lammede af frygt og rædsel, men efter et kort stykke tid forsvandt slangen, og barnet blev fjernet af Sin moder. En gang blev Han stjålet af en tyv, der ønskede at stjæle Hans smykker, men Herren red fornøjet på skuldrene af den forvirrede tyv, der ledte efter et ensomt sted, hvor han kunne udføre sit forehavende. Men tyven, som vandrede hid og did, ankom til sidst foran Jagannatha Mishra's hus, og fordi han var bange for at blive pågrebet, satte han øjeblikkeligt barnet fra sig. De bekymrede forældre og slægtninge blev naturligvis lykkelige over at se deres bortkomne barn igen.

En gang blev en pilgrimbramin modtaget i Jagannatha Mishra's hus, og mens han ofrede mad til Guddommen, viste Herren Sig for ham og nød af den tilberedte mad. Men madvarerne måtte afvises, for barnet havde rørt dem, og braminen måtte lave en ny ret. Næste gang skete det samme, og da det blev gentaget for tredie gang, blev barnet lagt i seng. Omkring midnat, da alle husets beboere sov tungt bag lukkede døre, ofrede pilgrimbraminen sin specielt forberedte mad til deiteten, men på samme måde viste baby Herren Sig atter for pilgrimmen og ødelagde hans ofringer. Braminen begyndte nu at græde, men eftersom alle sov tungt, kunne ingen høre ham. Da åbenbarede baby Herren Sig for den lykkelige bramin og afslørede Sin identitet som Krishna Selv. Braminen blev forbudt at røbe denne hændelse, og barnet vendte tilbage til Sin moders skød.

Der findes mage lignende hændelser fra Hans barndom. Som uartig dreng plejede Han undertiden at drille de ortodokse braminere, som badede i Ganges. Da braminerne klagede til Hans fader over, at Han sprøjtede vand på dem i stedet for at passe Sin skole, viste Herren Sig pludselig for Sin fader, som om Han direkte kom fra skolen iført Sin skoleuniform og med Sine bøger. Under ghata-badningen fandt Han også på at lave løjer med nabopigerne, der var optagede af at tilbede Shiva i håb om at få en god ægtemand. Dette er almindelig praksis blandt unge piger i en hindufamilie. Mens de var optagede af denne tilbedelse, viste Herren Sig næsvist foran dem og sagde: "Mine kære søstre, giv Mig venligst alle Herren Shiva's offergaver. Herren Shiva er Min hengivne og Parvati er Min tjenestepige. Hvis I tilbeder Mig, vil Herren Shiva og alle de andre halvguder blive mere tilfredse". Nogle nægtede at adlyde den uartige Herre, men Han forbandede dem ved at sige, at fordi de afviste Ham, ville de blive gift med ældre mænd, som allerede havde syv børn med tidligere hustruer. Ude af sig selv af frygt, men undertiden også af kærlighed, plejede pigerne at give Herren forskellige ting, og da velsigne Han dem og forsikrede, at de ville få gode, unge ægtemænd, og at de ville blive mødre til dusinvis af børn. Disse velsignelser plejede at oplive pigerne, men ofte klagede de til deres mødre over disse hændelser.

På denne måde henrandt Herrens tidlige barndom. Som sekstenårig startede Han Sin egen catushpathi (landsbyskole, ledet af en lærd bramin). I denne skole forklarede Han udelukkende om Krishna, selv i forbindelse med grammatik. For at behage Herren konstruerede Shrila Jiva Gosvami senere en grammatik på sanskrit, hvor de grammatiske regler blev forklaret med eksempler, der satidig var Herrens hellige navne. Den er stadig gyldig og kendes som Hari-namamrita-vyakarana, og den indgår i bengalske skolers læseplan.

På den tid kom en stor lærd fra Kashmir, ved navn Keshava Kashmiri, til Navadvipa for at føre diskussioner om shastraerne. Denne Kashmir pandita var mester i lærdom og havde rejst til alle undervisningssteder i Indien. Til slut kom han til Navadvipa for at prøve de lærde panditaer på stedet. Navadvipa's panditaer besluttede at stille Nimai Pandita (Herren Caitanya) op mod Kashmir pandi-taen, idet de tænkte, at hvis Nimai Pandita blev slået, ville de få en anden lejlighed til at debattere med den lærde. Hvis Kashmir panditaen derimod tabte, ville de blive endnu mere forherligede, fordi folk ville sige, at kun et barn fra Navadvipa havde besejret den mægtige personlighed, som var berømt over hele Indien. Derfor mødte Nimai Pandita og Keshava Kashmiri hinanden, mens de vandrede langs Ganges' bred. Herren bad den anden om at komponere et sanskritvers med en hyldest til Ganges, og i løbet af kort tid havde panditaen komponeret over hundrede shlokaer, og reciterede dem som en stormvind og viste således sin umådelige viden. Nimai Pandita huskede omgående alle versene uden en eneste fejl. Han citerede det fireogtresenstyvende shloka og påpegede nogle specielle retoristiske og litterære fejl. Især udspurgte Han panditaen om anvendelsen af ordet bhavani-bhartu. Han påpegede, at anvendelsen af dette ord var overflødigt. Bhavani betyder Shiva's hustru, og hvem anden kan være hendes bharta eller ægtemand? Han påpegede endvidere andre uregelmæssigheder, og Kashmir panditaen var slået af forundring. Han var forbavset over, at en almindelig grammatikelev kunne finde litterære fejl hos ham, en berømt lærd. Og skønt dette fandt sted før noget offentligt møde, spredtes nyheden som en steppebrand over hele Navadvipa. Til slut viste lærdommens gudinde, Sarasvati, sig i en drøm for Keshava Kashmiri og bød ham at underkaste sig Herren, og således blev Kashmir panditaen Hans tilhænger.

Herren blev da gift med stor pomp og pragt, og på den tid begyndte Han i Navadvipa at forkynde den fælles sang af Herrens hellige navne. Nogle af braminerne blev misundelige over Hans popularitet, og de lagde Ham mange forhindringer på vejen. De var så misundelige, at de til sidste bragte sagen frem for Navadvipa's muhamedanske fredsdommer.

Bengalen blev dengang regeret af Pathanere, og provinsguvernøren hed Nawab Hussain Shah. Den muhamedanske fredsdommer i Navadvipa tog alvorligt på braminernes klage, og i begyndelse forbød han Nimai Pandita's tilhængere at synge Hari's navn højt. Men Herren Caitanya bad Sine tilhængere om at overhøre denne ordre fra Kazien, og de fortsatte med deres sankirtana (fællessang) som sedvanligt. Fredsdommeren sendte derefter betjente, der afbrød en sankirtana og ødelagde nogle mridangaer (trommer).

Da Nimai Pandita hørte om dette, organiserede Han en borgerstrejke. Han er pioneren bag borgerstrejke-bevægelsen i Indien, når det drejer sig om den rette sag. Han organiserede et optog på et hundrede tusinde mennesker med tusinder af mridangaer og karatalaer (hånd-bækkener), og dette optog løb gennemi Navadvipa's gader i protest mod Kaziens forbud. Til slut nåede optoget Kaziens hus, hvor denne havde søgt tilflugt på øverste etage af frygt for folkemassen.

Den store menneskemængde kogte af raseri uden for Kaziens hus, men Herren bad alle om at være rolige. Kazien kom ned og forsøgte at berolige Herren ved at tiltale Ham som sin nevø. Han påpegede, at Nilambara Cakravarti kaldte ham onkel, og derfor måtte Shrimati Shacidevi, Nimai Pandita's moder, være hans søster. Han spurgte Herren, om hans søsters søn kunne være vred på Sin onkel, og Herren svarede, at eftersom Kazien var Hans onkel på mødrene side, burde denne modtage Ham i sit hus. På denne måde blev der lagt en dæmper på ophidselsen, og de to lærde begyndte en lang diskussion om Koranen og hinduistiske shastraer. Herren rejste spørgsmålet om slagtning af køer, og Kazien svarede korrekt ved at henvise til Koranen.

Siden spurgte Kazien Herren om ofring af køer i henhold til Vedaerne, og Herren svarede, at en sådan ofring, der nævnes i Vedaerne, faktisk ikke er en egentlig slagtning. I denne ofring bliver en gammel tyr eller ko ofret for at få et friskt og yngre liv ved hjælp af de vediske mantraers styrke. Men i Kali-yuga er sådanne ofringer forbudte, fordi der ikke findes kvalificerede braminere til at lede dem. Faktisk er alle yajñaer (ofringer) forbudt i Kali-yuga, fordi de ikke er andet end ubrugelige forsøg hos mindre begavede. I Kali-yuga anbefales kun sankirtana yajña til alle praktiske formål.

Efter at have talt på denne måde overbeviste Herren til sidst Kazien, der blev Hans tilhænger. Kazien erklærede herefter, at ingen skulle forhindre sankirtana-bevægelsen, som Herren havde startet, og han lod det indføre i sit testamente til sine efterkommere. Kaziens grav eksisterer stadig i Navadvipa, og hindupilgrimme besøger den for at vise deres respekt. Kaziens efterfølgere er fastboende, og de beklager sig aldrig over sankirtana, selv ikke under opgøret mellem hinduer og muhamedanere.

Denne hændelse viser klart, at Herren ikke var en såkaldt forskræmt vaishnava. En vaishnava er en frygtløs gudshengiven, og for den rette sag vil han foretage de nødvendige skridt. Arjuna var også Herren Krishna's vaishnava-hengivne, og han kæmpede tappert for at tilfredsstille denne. På samme måde var Vajrangaji, eller Hanuman, også Herren Rama's hengivne, og han lærte Ravanas ikke-hengivne tilhængere en lektie. Princippet i vaishnavaismen er at tilfredsstille Herren under alle omstændigheder. En vaishnava er af natur et ikke-voldeligt, fredeligt levende væsen, og han har alle Guds gode egenskaber men vil dog aldrig tolerere, at ikke-hengivne er blasfemiske overfor Herren eller Hans hengivne.

Efter denne hændelse begyndte Herren at prædike og udbrede Sin Bhagavata-dharma eller sankirtana-bevægelse endnu mere energiskt, og hvem som helst, der var imod denne udbredelse af yuga-dharma, eller tidsalderens pligt, blev forsvarligt straffet i form af forskellig slags tugtelse. En brahmin ved navn Capala Gopala, som samtidig var Herrens morbror, blev ramt af spedalskhed som følge af en revselse, men da han senere angrede blev han accepteret af Ham.

I forbindelse med Sin prædiken plejede Herren dagligt at sende alle Sine tilhængere, også Shrila Nityananda Prabhu og Thakura Haridasa, to af de vigtigste prædikanter i Hans bevægelse, fra dør til dør for at forkynde Shrimad-Bhagavatam. Hele Navadvipa var oversvømmet af Hans sankirtana-bevægelse, og Hans hovedkvarter var i huset hos Shrivasa Thakura og Shri Advaita Prabhu, som var to af Hans førende disciple blandt husfædrene.

Disse to lærde fra braminsamfundet var de mest glødende tilhængere af Herren Caitanya's bevægelse. Shri Advaita Prabhu var hovedårsagen til Herrens tilsynekomst. Da Advaita Prabhu kunne se, at hele samfundet var fyldt med materialistiske aktiviteter og blottet for hengiven tjeneste, som alene kan frelse menneskeheden fra de trefoldige materielle elendigheder, bad Han inderligt - på grund af Sin årsagsløse medlidenhed med det aldersnedslidte samfund - om at Herren ville inkarnere Sig, og Han tilbad Ham konstant med Ganges-vand og blade fra det hellige tulasi-træ. Med hensyn til at prædike forventedes det, at enhver i sankirtana-bevægelsen tog sin daglige tørn som påbudt af Herren.

En dag vandrede Nityananda Prabhu og Shrila Haridasa Thakura på hovedgaden, da de opdagede en larmende forsamling. På forbipasserende forstod de, at to brødre, Jagai og Madhai, forårsagede offentlig uro i fuldskab. De hørte også, at de to brødre stammede fra en respektabel braminfamilie, men at de på grund af dårlig omgang var blevet et par svirebrødre af den værste slags. Ikke alene var de drukkenbolte, men også kødædere, skørtejægere, røvere og syndere ud i snart sagt alt.

Da Shrila Nityananda Prabhu hørte dette, besluttede Han, at disse to faldne sjæle måtte blive de første befriede. Hvis de blev befriede for deres syndfulde liv, ville Herren Caitanya's gode navn blive endnu mere forherliget. Med dette i tankerne banede Nityananda Prabhu og Haridasa sig vej gennem mængden og bad de to brødre om at synge Herren Hari's hellige navn. De to drukne brødre blev oprevede over denne henvendelse og overøste Nityananda Prabhu med sprogets værste gloser, og begge brødre forfulgte dem over lang afstand. Om aftenen blev forløbet af dagens forkyndelsesarbejde berettet for Herren, og Han var glad for at høre, at Nityananda og Haridasa havde forsøgt at befri sådan et par tåbelige fyre.

Næste dag opsøgte Nityananda Prabhu brødrene, men så snart de fik øje på Ham, kastede de et potteskår mod Ham. Det ramte Ham i panden, og blodet begyndte at flyde. Men Nityananda Prabhu var så venlig, at Han i stedet for at protestere over denne afskyelige handling sagde: "Det gør intet, at I har kastet denne sten mod Mig. Jeg beder jer stadig synge Herren Hari's hellige navn."

Den ene broder, Jagai, blev overrasket over Nityananda Prabhu's væremåde, og øjeblikkeligt faldt han ned for Hans fødder og bad om tilgivelse for sin broder. Da Madhai atter forsøgte at såre Nityananda Prabhu, blev han standset af Jagai, som bønfaldt ham at falde ned for Nityananda's fødder. I mellemtiden havde nyheden om Nityananda's skade nået Herren, der vred og rasende hastede til stedet. Herren fremdrog øjeblikkeligt Sin Sudarshana cakra (Herrens yderste våben, formet som et hjul) for at dræbe synderne, men Nityananda Prabhu mindede Ham om Hans mission. Herrens mission var at befri de håbløst faldne sjæle i Kali-yuga, og brødrene Jagai og Madhai var typiske eksempler på sådanne personer. Halvfems procent af denne tidsalders befolkning ligner disse to brødre, på trods af god herkomst og verdslig respektabilitet. I henhold til de åbenbarede skrifters kendelser vil denne tidsalders mennesker blive af laveste shudra-kvalitet, eller endog lavere. Det skal bemærkes, at Shri Caitanya Mahaprabhu aldrig anerkendte det stereotype kastesystem med fødselsrettigheder; derimod fulgte Han strengt shastraernes, kendelser, der taler om ens svarupa eller virkelige identitet.

Da Herren fremdrog Sin Sudarshana cakra og Shrila Nityananda Prabhu bønfaldt Ham om at tilgive de to brødre, faldt begge disse ned for Herrens lotusfødder og bad om tilgivelse for deres grove opførsel. Også Nityananda Prabhu bad Ham om at acceptere disse angrende sjæle, og Han accepterede på den betingelse, at de fremover skulle opgive alle deres syndfuld handlinger og udskejende vaner. Begge brødrene indvilligede, og den venlige Herre accepterede dem og refererede aldrig til deres tidligere syndfulde gerninger.

Dette er Herren Caitanya's særlige venlighed. I denne tidsalder kan ingen sige sig fri for synd. Det er umuligt at sige for nogen. Men Herren Caitanya accepterer alle slags syndfulde personer på den betingelse, at de lover ikke at hengive sig til syndfulde vaner efter de er blevet åndeligt initierede af den ægte åndelige mester.

Der er en del instruktive punkter i denne hændelse med de to brødre. I Kali-yuga er praktisk talt alle mennesker af samme kvalitet som Jagai og Madhai. Hvis de ønsker at blive befriede for reaktionerne på deres ugerninger, må de søge beskyttelse hos Herren Caitanya Mahaprabhu og efter åndelig initiering således fjerne sig fra de ting, der er forbudt i shastraerne. Disse forbudsregler behandles i Herrens undervisning af Shrila Rupa Gosvami.

Gennem Sin tid som ægtemand viste Herren ikke mange af de mirakler, som i almindelighed forventes af sådanne personligheder, men een gang udførte Han et vidunderligt mirakel i Shrinivasa Thakura's hus, mens en sankirtana var i fuld gang. Han spurgte de hengivne, hvad de ønskede at spise, og fik at vide de ønskede mangofrugter. Han bad derfor om et mangofrø, skønt det var uden for mangosæsonen. Da Han fik frøet, såede Han det i Shrinivasa's gårdsplads, og omgående begyndte det at spire og blev hurtigt til et fuldvoksent mangotræ, der var tynget af flere modne frugter, en de hengivne kunne spise. Træet forblev i shrinivasa's gård, og fra den tid plejede de hengivne at tage så mange mangofrugter fra træet, som de ønskede.

Herren havde megen agtelse for den kærlighed, de unge kvinder i Vrajabhumi (Vrindavana) viste Krishna, og som påskønnelse for deres ubegrænsede gudshengivne tjeneste sang Shri Caitanya Mahaprabhu engang gopiernes (kohyrdepigernes) hellige navne i stedet for Herrens. Samtidig kom nogle af Hans elever, der også var disciple, for at se Ham, og da de opdagede, at Herren sang gopiernes navne, blev de forbavsede. På grund af ren og skær dumhed spurgte de Herren, hvorfor Han sang gopiernes navne og rådede Ham til at synge Krishna's navne. Da Herren, som var i ekstase, således blev forstyrret af de uvidende elever, revsede Han dem og jog dem bort. Eleverne var stort set på samme alder som Ham, og således betragtede de Ham derfor fejlagtigt som en af deres ligemænd. De holdt et møde og besluttede, at de ville angribe Herren, hvis Han vovede at straffe dem igen på samme måde. Denne hændelse fremkaldte blandt offentligheden en del ondskabsfuld snak om Herren.

Da Han blev klar over dette, begyndte Han at betragte de forskellige typer af mennesker i samfundet. Han bemærkede, at især elever, lærere, folk med frugtbærende arbejde, yogier, ikke-hengivne og forskellige slags ateister alle var imod gudshengiven tjeneste. "Min opgave er at befri alle de faldne sjæle i denne tidsalder," tænkte Han, "men såfremt de begår forseelser imod Mig, fordi de antager Mig for at være et almindeligt menneske, vil de intet opnå. Hvis de skal begynde på et liv med åndelig realisation, må de på en eller anden måde bøje sig i dyb respekt for Mig." Således besluttede Herren Sig til at indgå i forsagelsens livsorden (sannyasa), fordi folk i almindelighed var indstillet på at vise en sannyasi respekt.

For fem hundrede år siden var samfundets tilstand ikke så degraderet som i dag. På den tid viste folk en sannyasi respekt, og sannyasien fulgte strengt forsagelsens livsordens regler og forskrifter. Shri Caitanya Maha-prabhu havde ikke meget til overs for forsagelsens livsorden i denne Kali's tidsalder, men det skyldtes udelukkende, at meget få sannyasier er i stand til at overholde sannyasi-livets regler og forskrifter. Shri Caitanya Mahaprabhu besluttede at blive en ideel sannyasi, så befolkningen som helhed ville vise Ham respekt. Man er forpligtet til at vise en sannyasi respekt, thi en sannyasi betragtes som leder af alle varnaer og ashramaer.

Mens Han overvejede at acceptere forsagelsens livsorden hændte det, at Keshava Bharati, en sannyasi fra mayavadi-skolen og indbygger i Katwa (i Bengalen), besøgte Navadvipa og blev indbudt til at spise med Herren. Da Keshava Bharati kom til Hans hus, bad Herren ham tilkende Sig sannyasa-livsordenen. Dette var et spørgsmål om formalitet. Sannyasa-livsordenen skal tilkendes af en anden sannyasi. Skønt Herren på alle måder var uafhængig, accepterede Han alligevel sannyasa-livsordenen fra Keshava Bharati blot for at opretholde shastraernes formaliteter, skønt denne ikke tilhørte vaishnava-sampradaya’en (skolen).

Efter at have rådført Sig med Keshava Bharati forlod Herren Navadvipa og rejste til Katwa for der formelt at modtage sannyasa-livsordenen. Han blev ledsaget af Shrila Nityananda Prabhu, Candrashekhara Acarya og Mukunda Datta. Disse tre hjalp Ham med ceremoniens detaljer. Omstændighederne omkring Herrens accept af sannyasa-livsordenen er indgående besrevet i Caitanya-bhagavata af Shrila Vrindavana dasa Thakura.

Således accepterede Herren i slutningen af Sit fireogtyvende år sannyasa-livsordenen i Magha-måneden, og derefter blev Han en flyvefærdig forkynder af Shrimad-Bhagavatam. Skønt Han udførte det samme forkyndelsesarbejde i Sit ægteskab, ofrede Han selv hjemmelivets komfort af hensyn til de faldne sjæle, da Han opdagede visse vanskeligheder ved at prædike. I Sit liv som husfader var Hans førstehjælpere Shrila Advaita Prabhu og Shrila Shrivasa Thakura, men efter at Han havde accepteret sannyasa-ordenen blev Hans førstehjælpere Shrila Nityananda Prabhu, som blev udset til specielt at prædike i Bengalen, og de seks Gosvamier (Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami, Jiva Gosvami, Gopala Bhatta Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami og Raghunatha Bhatta Gosvami), ledt af Shrila Rupa og Sanatana, som blev udpeget til at rejse til Vrindavana og udgrave de nuværende pilgrimssteder. Det nuværende Vrindavana og betydningen af Vrajabhumi blev således afdækket på grund af Herren Shri Caitanya Mahaprabhu's vilje.

Efter at have modtaget sannyasa-ordenen ønskede Herren omgående at rejse til Vrindavana. Uafbrudt i tre dage rejste Han gennem Radha-desha (steder, hvor Ganges ikke flyder). Han var fuldstændig i ekstase ved tanken om at rejse til Vrindavana. Imidlertid afledte Shrila Nityananda Ham fra vejen og førte Ham til Advaita Prabhu's hus i Shantipura. Herren boede hos Shri Advaita Prabhu i nogle få dage, og vel vidende om at Herren ville forlade Sit hjem og hjerte en gang for alle sendte Shri Advaita Prabhu Sine mænd til Navadvipa for at hente moder Shaci til et sidste møde med sin søn. Visse skruppelløse mennesker siger, at Herren Caitanya også mødte Sin hustru efter at Han havde modtaget sannyasa, og at Han gav hende Sine træsandaler til at tilbede, men de autentiske kilder nævner intet om et sådant møde. Hans moder mødte Ham i Advaita Prabhu's hus, og da hun så sin søn i sannyasi-klæder, jamrede hun. Som et kompromis bad hun Ham om at opslå Sit hovedkvarter i Puri, så hun lettere kunne få oplysninger om Ham. Han tilstod dette sidste ønske fra Sin elskede moder. Herefter begav Herren Sig til Puri efterladende alle indbyggerne i Navadvipa i et ocean af klage over Hans fravær.

Herren besøgte mange betydningsfulde steder på vejen til Puri. Han besøgte templet for Gopinathaji, som havde stjålet kondenseret mælk til Sin hengivne shrila Madhavendra Puri. Siden da er Gopinathaji-deiteten velkendt som Kshira-cora-Gopinatha. Herren fandt stort behag i denne fortælling. Tilbøjeligheden til at stjæle findes selv i den absolutte bevidsthed, men fordi denne tilbøjelighed bliver vist af den Absolutte, mister den sin fordærvede natur og bliver således tilbedelsesværdig selv for Herren Caitanya på basis af den absolutte betragtning, at Herren og Hans tilbøjelighed til at stjæle er et og identiske. Den interessante fortælling om Gopinathaji er levende beskrevet i Caitanya-caritamrita af Krishnadasa Kaviraja Gosvami.

Efter at have besøgt Remuna's Kshira-cora-gopinatha-tempel ved Balasore i Orissa, fortsatte Herren mod Puri og besøgte på vejen templet for Sakshi-gopala, der viste Sig som vidne i en strid mellem to hengivne braminfamilier. Herren hørte med stor glæde på fortælling om Sakshi-gopala, fordi Han ønskede at understrege overfor ateisterne, at de tilbedelsesværdige deiteter i templerne, godkendte af de store acaryaer, ikke er idoler, som det hævdes af mennesker med ringe viden. Deiteten i templet er arca-inkarnationen af Guddommens Personlighed, og derfor er deiteten identisk med Herren i alle henseender. Han svarer i forhold til den hengivnes kærlighed til Ham. I fortællingen om Sakshi-gopala, hvor der forekom-mer en familiestrid mellem to gudshengivne, rejste Herren i Sin acra-inkarnation fra Vrindavana til Vidyanagara, en lille by i Orissa, for at dæmpe striden såvel som for at udvise Sine tjenere særlig gunst. Derfra blev deiteten bragt til Cuttack, hvor Sakshi-gopala-templet selv i dag besøges af tusinder af pilgrimme på vej til Jagannatha Puri. Herren overnattede der, og fortsatte siden mod Puri. På vejen blev Hans sannyasa-stav brækket af Nityananda Prabhu. Herren blev tilsyneladende vred på Ham over dette, og gik alene til Puri, efterladende Sit følgeskab bag Sig.

Da Han i Puri trådte ind i Jagannatha's tempel, blev Han med øjeblikkeligt gennemstrømmet af transcendental ekstase og faldt bevidstløs om på templets gulv. Tempelvagterne forstod ikke denne Herrens transcendentale bedrift, men der var en stor lærd pandita ved navn Sarvabhauma Bhattacarya tilstede, og han indså, at der var tale om noget usædvanligt, da Herren blev bevidstløs ved at træde ind i templet for Jagannatha. Sarvabhauma Bhattacarya, der var leder af de udpegede panditaer ved kongen af Orissa, Maharaja Prataparudra's hof, blev tiltrukket af Herren Shri Caitanya Mahaprabhu's ungdommelige udstråling og forstod, at en sådan transcendental trance kun sjældent lod sig se, og da kun hos de allermest hengivne, som allerede befinder sig på et transcendentalt niveau uden tanke for materiel tilværelse. Kun en befriet sjæl kunne udvise en sådan

transcendental præstation, og Bhattacarya, der var uhyre lærd, forstod dette i lyset af den transcendentale litteratur, han var fortrolig med. Derfor bad han tempelvag-terne om ikke at forstyrre den ukendte sannyasi men at bringe Ham til sit hjem, hvor man kunne overvåge Ham i Hans bevidstløse tilstand. Herren blev omgående bragt hjem til Sarvabhauma Bhattacarya, som på den tid havde tilstrækkelig myndighed som sabha-pandita, eller dekan for fakultetet i sanskritlitteratur. Den lærde pandita ønskede nøje at undersøge Herren Caitanya's transcendentale tilstand, fordi skruppelløse hengivne ofte efterligner sådanne fysiske kunststykker for at foregive at have opnået transcendentale resultater og dermed tiltrække uskyldige mennesker og drage fordel af dem. En lærd som Bhattacarya kan finde sådanne bedragere, og når han finder dem, afviser han dem øjeblikkeligt.

I Herren Caitanya Mahaprabhu's tilfælde efterprøvede Bhattacarya alle symptomerne i forhold til shastraerne. Han efterprøvede dem videnskabeligt, og ikke som en tåbelig sentimentalist. Han observerede mavens bevægelser, hjerteslagene og næseborenes åndning. Han følte på Herrens puls og så, at alle Hans legemlige funktioner var ophørte. Da han placerede en lille vattot foran næseborene, bemærkede han, at der var en svag åndning, fordi vattets fine fibre bevægede sig en smule. Således blev han klar over, at Herrens bevidstløse trancetilstand var enestående, og han begyndte at behandle Ham på den foresrevne måde. Men Herren Caitanya Mahaprabhu kunne kun behandles på en særlig måde. Han reagerede udelukkende på Sine hengivnes gengivelse af Herrens hellige navne. Denne særlige behandling var ukendt for Sarvabhauma Bhattacarya, fordi Herren endnu var ham fremmed. Da Bhattacarya første gang så Ham i templet, antog han Ham simpelthen for at være en af de mange pilgrimme.

I mellemtiden havde Herrens følge, som nåede templet lidt senere, hørt om Hans transcendetale præstation og hvordan Han var blevet bragt bort af Bhattacarya. Pilgrimmene i templet talte stadig om begivenheden. Til alt held havde en af disse pilgrimme mødt Gopinatha Acarya, som kendte Gadadhara Pandita, og fra ham fik man nu at vide, at Herren lå bevidstløs i huset hos Sarvabhauma Bhattacarya, der tilfældigvis var Gopinatha Acarya's svoger. Gadadhara Pandita præsenterede alle i selskabet for Gopinatha Acarya, som tog dem med til Bhattacarya's hus, hvor Herren lå bevidstløs i åndelig trance. Som sædvanligt sang alle deltagerne højt Herren Hari's hellige navne, og Herren genvandt Sin bevidsthed.

Efter dette modtog Bhattacarya samtlige af selskabets deltagere, også Herren Nityananda Prabhu, og bad dem være hans æresgæster. Deltagerne, inklusive Herren, badede i havet, og Bhattacarya sørgede for deres ophold og forplejning i Kashi Mishra's hus. Gopinatha Acarya, hans svoger, hjalp også til. De to svogre talte venskabeligt om Herrens guddom-melighed, og i denne diskussion forsøgte Gopinatha Acarya, som kendte Herren fra tidligere, at påvise Hans identitet som Guddommens Personlighed, og Bhattacarya prøvede at godtgøre Ham som en af de store hengivne. Begge diskuterede ud fra autentiske shastraer og ikke på basis af sentimental vox populi. Guds inkarnationer fastslås af shastraerne og ikke på grund af populære forslag fra tåbelige fanatikere. Fordi Herren Caitanya i virkeligheden var Guds inkarnation, har utallige tåbelige fanatikere i denne tidsalder proklameret mange såkaldte inkarnationer af Gud og henvist til autentiske skrifter. Men hverken Sarvabhauma Bhattacarya eller Gopinatha Acarya hengav sig til sådan tåbelig sentimentalisme; derimod søgte de begge at etablere eller afvise Hans guddommelighed i henhold til autentiske shastraer.

Senere erfarede man, at Bhattacarya også kom fra Navadvipa-området, og at Nilambara Cakravarti, Herren Caitanya's morfader, havde været klassekammerat med Sarvabhauma Bhattacarya's fader. På den måde fremkaldte den unge sannyasi Herren Caitanya faderlige følelser hos Bhat-tacarya. Denne var lærer for mange sannyasier i Shankaracarya-sampradaya ordenen, og selv tilhørte han også denne kult. Derfor ønskede Bhattacarya, at den unge sannyasi Herren Caitanya også skulle høre Vedanta-læren af ham.

Tilhængerne af Shankara-kulten er almindeligvis kendt som vedantister. Dette betyder imidlertid ikke, at Vedanta kun studeres af Shankara-sampradaya. Vedanta studeres af alle ægte sampradayaer, som de har deres egne fortolkninger. Men folk fra Shankara-sampradaya er almindeligvis kendt for at være uvidende om vedantist-vaishnavaernes kundskab. Af den grund var det vaishnavaerne, der først tilbød forfatteren Bhaktivedanta-titlen.

Herren indvilligede i at modtage undervisning fra Bhattacarya i Vedanta, og de sad sammen i Herren Jagannatha's tempel. Bhattacaryaen talte fortløbende i syv dage, og Herren påhørte ham med opmærksomhed og uden afbrydelse. Herrens tavshed rejste en tvivl i Bhattacarya's hjerte, og han spurgte Herren, hvorfor denne ikke fremkom med spørgsmål eller kommenterede hans forklaringer af Vedanta.

Herren placerede Sig Selv foran Bhattacarya som en uvidende elev og foregav, at Han hørte Vedanta fra Bhattacarya, fordi denne mente, at det var en sannyasis pligt. Men Herren var ikke enig med hans undervisning. Han antydede, at de såkaldte vedantister blandt Shankara-sampradaya, eller enhver anden sampradaya, som ikke fulgte Shrila Vyasadeva's instruktioner, er mekaniske elever af Vedanta. De er ikke fuldt ud bevidste om den store kundskab. Denne forklaring på Vedanta-sutra er givet af forfatteren selv i Shrimad-Bhagavatams tekst. En, som ikke har viden om Bhagavatam, vil næppe være i stand til at forstå Vedanta.

Bhattacarya, der var en uhyre lærd mand, kunne følge Hans sarkastiske bemærkninger om den almindelige vedantist. Han spurgte derfor Herren, hvorfor Han ikke havde forhørt Sig om de punkter, Han ikke kunne følge. Bhattacaryaen forstod formålet med Herrens dødlige tavshed i de dage, hvor Han hørte ham. Det viste tydeligt, at Han havde andet i tankerne; derfor bad Bhattacarya Ham om at åbne Sit sind.

Efter dette sagde Herren følgende: "Min kære herre, Jeg forstår betydningen af sutraer som janmady asya yatah, Shastra-yonitvat, og athato brahma-jijñasa i Vedanta-sutra, men når du forklarer dem på din egen måde, er det vanskeligt for Mig at følge dem. Formålet med sutraerne er allerede forklaret i dem, men dine forklaringer tildækker dem med noget andet. Bevidst giver du ikke den direkte mening med sutraerne, men fremkommer indirekte med din egen fortolkning."

Herren angreb således alle vedantister, som ud fra deres begrænsede tænkeevne fortolker Vedanta-sutra på en mondæn måde for at tjene egne formål. Den slags indirekte fortolkninger af den autentiske litteratur som Vedanta-sutra er hermed fordømt af Herren.

Han fortsatte: "Shrila Vyasadeva har sammenfattet den direkte betydning af mantraerne i Upanishaderne i Vedanta-sutra. Uheldigvis giver du ikke deres direkte betydning. Du fortolker dem indirekte på en anden måde. Vedaernes autoritet er ubestridelig og står uden for enhver tvivl. Og hvad end, der fastslås i Vedaerne, må det accepteres fuldtud, ellers udfordrer man Vedaernes autoritet. Konkylien og komøg er ben og afføring ra to levende væsner. Men fordi Vedaerne anbefaler dem som rene, har folk accepteret dem som sådan på grund af Vedaernes autoritet."

Meningen er, at ingen kan sætte sin ufuldstændige fornuft højere end autoriteten i Vedaerne. Vedaernes påbud må følges som de står, uden nogen verdslig ræsonering. De såkaldte tilhængere af de vediske påbud giver deres egne fortolkninger, og således skaber de forskellige grupper og sekter i den vediske religion. Herren Buddha fornægtede direkte Vedaernes autoritet og etablerede sin egen religion. Kun på grund af dette blev buddhismen ikke accepteret af Vedaernes strenge tilhængere. Men de, som er såkaldte tilhængere af Vedaerne, gør mere skade end buddhisterne. Buddhisterne har mod til direkte at fornægte Vedaerne, hvilket de såkaldte tilhængere ikke har, skønt de indirekte er ulydige mod alle Vedaernes påbud. Herren Caitanya fordømte dette.

Eksemplet, som Herren gav med konkylien og komøg, er meget passende i denne forbindelse. Hvis nogen påstår, at eftersom komøg er rent, må afføring fra en lærd bramin være endnu renere, bliver dette argument ikke accepteret. Komøg accepteres, men afføring fra en højt værdsat bramin afvises. Herren fortsatte: "De vediske påbud er autoriserede i sig selv, og hvis noget verdsligt væsen tilpasser fortolkningerne af Vedaerne, trodser han deres autoritet. Det er tåbeligt at forestille sig selv som mere intelligent end Shrila Vyasadeva. Han har allerede udtrykt sig i sine sutraer, og der er ingen brug for hjælp fra mindre betydelige personer. Hans arbejde, Vedanta-sutra, er så blændende som middagssolen, og hvis nogen forsøger at give sin egen fortolkning af den selvstrålende sol-lignende Vedanta-sutra, vil det blot være et forsøg på at dække denne sol med en sky fra hans egen indbildning.

Vedaernes og Puranaernes formål er det samme. De konstaterer den Absolutte Sandhed, som er større end alt andet. Den Absolutte Sandhed er i sidste ende realiseret som Guddommens Højeste Personlighed med absolut kontrollerende magt. Som sådan må Guddommens Højeste Personlig-hed være i besiddelse af fuldkommen overdådighed, styrke, berømmelse, skønhed, viden og forsagelse. Og dog bliver den transcendentale Guddommens Personlighed forbavsende nok konstateret som upersonlig.

Den upersonlige beskrivelse af den Absolutte Sandhed i Vedaerne er givet for at fjerne den verdslige opfattelse af den absolutte helhed. Herrens personlige træk er helt forskellige fra alle slags verdslige træk. Levende væsner er alle individuelle personer, og de er alle dele af af den højeste helhed. Hvis delene er individuelle personer, kan kilden til deres udstrømning ikke være upersonlig. Han er den Højeste Person blandt alle de relative personer.

Vedaerne fortæller os, at alt udspringer fra Ham (Brahman), og at alting hviler i Ham. Og efter udslettelsen opsluges alt kun i Ham. Han er derfor den yderste dativ, forårsagende og imødekommende årsag til alle årsager. Og disse årsager kan ikke tilskrives et upersonligt objekt.

Vedaerne fortæller os, at kun Han blev mangfoldig, og da Han ønskede det, så Han over den materielle natur. Før Han så over den materielle natur var der ingen materiel kosmisk skabelse. Derfor er Hans blik ikke materielt. Materielt sind eller følelser var ufødte, da Herren kastede Sit blik over materiel natur. Sådanne vidnesbyrd i Vedaerne bekræfter, at Herren uden for enhver tvivl har transcendentale øjne og et transcendentalt sind. Disse er ikke materielle. Hans upersonlighed er derfor en nægtelse af, at Han er materiel, men ikke en nægtelse af Hans transcendentale personlighed.

Brahman henviser i sidste ende til Guddommens Personlighed. Upersonlig realisering af Brahman er blot den negative opfattelse af de verdslige skabelser. Paramatma er det lokaliserede aspekt af Brahman i alle slags materielle kroppe. Til syvende og sidst er realisering af den Højeste Brahman realiseringen af Guddommens Personlighed i henhold til alle de åbenbarede skrifters vidnesbyrd. Han er den yderste kilde til vishnu-tattvaerne.

Puranaerne hører ligeledes med til Vedaerne. De vediske mantraer er for vanskelige for det almindelige menneske. Kvinder, shudraer og de såkaldte to gange fødte højere kaster er ude af stand til at trænge ind til essensen af Vedaerne. Derfor er Mahabharata og Puranaerne skrevet for på en let måde at forklare Vedaernes sandhed. I sine bønner til drengen Shri Krishna sagde Brahma, at der ikke er nogen grænse for lykke hos beboerne i Vrajabhumi, ledet af Shri Nanda Maharaja og Yashodamayi, fordi den evige Absolutte Sandhed var blevet deres nære slægtning.

Det vediske mantra fastholder, at den Absolutte Sandhed ikke har ben og hænder, og alligevel er hurtigere end alt andet og accepterer alt, der er ofret til Ham i hengivenhed. De sidste udtalelser antyder definitivt Herrens personlige aspekter, skønt Hans hænder og ben adskiller sig fra verdslige hænder og ben eller andre sanser.

Derfor er Brahman aldrig upersonlig, men når sådanne mantraer bliver indirekte fortolket, opfattes den Absolutte Sandhed som upersonlig. Den Absolutte Guddommens Personlighed er fuld af overdådigheder, og derfor har Han en transcendental form, der er fuld af eksistens, viden og lyksalighed. Hvordan kan man fastslå, at den Absolutte Sandhed er upersonlig?

Brahman som er fuld af overdådigheder, forstås at have mangfoldige energier, og alle disse energier er opdelt i tre afsnit af Vishnu Puranaernes autoritet (6.7.60), hvor det siges, at Herren Vishnu's transcendentale energier består af tre hovedenergier. Hans åndelige energi og de levende væsners energi betegnes som den overordnede energi, hvorimod den materielle energi er underordnet og opstået på grund af uvidenhed.

De levende væsners energi bliver tekniskt kaldet kshetrajña-energi. Skønt denne kshetrajña-shakti er kvalitetsmæssigt lige med Herren, bliver den på grund af uvidenhed overvældet af materiel energi og udsættes således for alle mulige slags materielle lidelser. Med andre ord er de levende væsner placerede i den marginale energi mellem den overordnede (åndelige) og underordnede (materielle) energi, og i forhold til de væsners kontakt med enten den materielle eller den åndelige energi, befinder det sig på proportionalt højere eller lavere eksistensniveauer.

Herren er hinsides de underordnede og marginale energier, som ovenfor nævnt, og Hans åndelige energi viser sig i tre forskellige faser: som evig energi, evig lyksalighed og evig viden. Hvad angår den evige eksistens, bliver denne styret af sandhini-kraften; på lignende måde er lyksalighed og viden styret af kræfterne hladhini og samvit. Som den højeste handlekraftige er Herren den højeste kontrollør af de åndelige, marginale og materielle energier. Og alle disse forskellige former for energier er forbundet med Herren i evig hengiven tjeneste.

Guddommens Højeste Personlighed nyder således i Sin evige, transcendentale form. Er det ikke forbavsende, at man vover at kalde den Højeste Herre for ikke-handlekraftig? Herren styrer alle energier, og de levende væsner er dele af en af energierne. Derfor er der en afgrund til forskel mellem Herren og de levende væsner. Hvordan kan man da sige, at Herren og de levende væsner er en og samme? I Bhagavad-gita beskrives også, at de levende væsner tilhører Herrens højeste energi. I henhold til principperne om intimt, gensidigt forhold mellem energi og handlekraft, er der altså ingen forskel. Således er der ikke mere forskel mellem Herren og de levende væsner end mellem energi og handlekraft.

Jord, vand, ild, luft, æter, sind, intelligens og ego er alle Herrens underordnede energier, men de levende væsner er som overordnet energi forskellige fra dem alle. Dette er Bhagavad-gitas (7.4) version.

Herrens transcendentale form er evigt eksisterende og fuld af transcendental lyksalighed. Hvordan kan en sådan form være et produkt af godhedens materielle fremtrædelsesform? Enhver, som ikke tror på Herrens form, er derfor i sandhed en vantro dæmon og som sådan en urørlig, hengemt persona non grata, klar til at blive straffet af Pluto’s Konge.

Buddhisterne kaldes ateister, fordi de ikke har respekt for Vedaerne, men de, der - som ovenfor nævnt - fornægter disse skrifters konklusioner under foregi- velse af at være tilhængere af dem, er i sandhed mere farlige end buddhisterne.

Shri Vyasadeva sammenfattede meget venligt den vediske viden i sin Vedanta-sutra, men hvis man lytter til kommentarerne fra mayavada-skolen (repræseteret af Shankara-sampradaya) bliver man sandelig vildledt på den åndelige realisations vej.

Teorien om udstrømning er det begyndende emne i Vedanta-sutra. Alle kosmiske manifestationer er udstrømninger fra Guddommens Højeste Personlighed gennem Hans ufattelige forskellige energier. Eksemplet med ønskestenen er anvendeligt i forbindelse med udstrømningsteorien. Ønskestenen kan omdanne ubegrænsede mængder af jern til guld, men stadig forbliver ønskestenen uforandret. På lignende måde kan Herren skabe alle manifesterede verdener gennem Sine ufattelige energier og stadig forblive hel og uforandret. Han er purna (fuldstændig), og skønt et ubegrænset antal purnaer udstrømmer fra Ham, er Han stadig purna.

Mayavada-skolens illusionsteori forfægtes på baggrund af, at teorien om udstrømning vil forårsage en forvandling af den Absolutte Sandhed. Hvis det er tilfældet, har Vyasadeva uret. For at undgå dette har de behændigt fremført illusionsteorien. Men verden eller den kosmiske skabelse er ikke falsk, som mayavada-skolen fastholder. Den har blot ingen permanent eksistens. En ikke-permanent ting kan overhovedet ikke kaldes falsk. Men opfattelsen af den materielle krop som selvet er i sandhed forkert.

Pranava (Om), eller Omkara i Vedaerne er den vigtigste hymne. Denne transcendentale lyd er identisk med Herrens form. Alle vediske hymner er baserede på denne pranava Omkara. Tat tvam er kun et biord i den vediske litteratur, og kan derfor ikke være Vedaernes vigtigste hymne. Shripada Shankaracarya har lagt mere betydning i biordet tat tvam asi end i urprincippet Omkara.

Således talte Herren om Vedanta-sutra og modgik al mayavada-skolens propaganda. Bhattacaryaen forsøgte at forsvare sig selv og sin mayavada-skole ved at jonglere med logik og grammatik, men Herren besejrede ham med Sin kraftfulde argumentation. Han bekræftede, at vi alle er evigt forbundne med Guddommens Personlighed, og at hengiven tjeneste er vor evige funktion i forbindelse med vor væremåde overfor omgivelserne. Resultatet skal være at opnå prema, eller kærlighed til Guddommen. Når den er opnået, følger automatisk kærlighed til alle andre væsner, fordi Herren er essensen af dem alle.

Herren sagde, at alt andet end disse tre emner - nemlig evigt forhold til Gud, samværet med Ham og opnåelse af kærlighed til Ham - er som foreskrevet i Vedaerne overflødigt og opdigtet.

Herren føjede desuden til, at mayavada-filosofien, som den læres af Shripada Shankaracarya, er en fingeret forklaring på Vedaerne, men at han (shankaracarya) var nødt til at udbrede denne lære, fordi han blev beordret til det af Guddommens Personlighed. I Padma Purana siges det, at Guddommens Personlighed beordrede Herren Shiva til at lade den menneskelige race afvige fra Ham (Guddommens Personlighed). Guddommens Personlighed skulle tildækkes, så folk ville blive opmuntrede til at øge befolkningen mere og mere. Herren Shiva sagde til Devi: "I denne Kali-yuga vil jeg forkynde mayavada-filosofi, som ikke er andet en tåget buddhisme i en bramins forklædning."

Efter at have hørt på alle disse taler af Herren Shri Caitanya Mahaprabhu, var Bhattacarya slået med forundring og ærefrygt og betragtede Ham i dødslignende tavshed. Herren opmuntrede ham ved at forsikre, at der ikke var grund til at være forundret. "Jeg siger, at hengiven tjeneste til Guddommens Personlighed er menneskelivets højeste mål." Han gengav dernæst et shloka fra Shrimad-Bhagavatam og forsikrede ham, at selv befriede sjæle, som er absorberede i ånd og åndelig realisation, også begynder på hengiven tjeneste til Herren Hari, thi Guddommens Personlighed har så transcendentale kvaliteter, at Han Selv hos de befriede sjæle vinder plads i hjertet.

Bhattacarya besluttede herefter at lytte til forklaringen på "atmarama"-shlokaet fra Bhagavatam (1.7.10). Først bad Herren ham om at forklare det, hvorefter Han Selv ville komme med Sin redegørelse. Bhattacarya udlagde shlokaet på videnskabelig vis med særlig henvisning til logik. Han forklarede det på ni forskellige måder, hovedsageligt baserede på logik, idet han var den tids mest velanskrevne lærde.

Efter at have hørt på Bhattacarya takkede Herren ham for den videnskabelige præsentation af shlokaet, og på hans anmodning forklarede Han shlokaet på fireogtres forskellige måder uden at berøre de ni fremstillinger, Bhattacarya havde givet.

Efter således at have hørt Herrens redegørelse for atmarama Shlokaet var Bhattacarya overbevist om, at en sådan lærd fremførelse ville være umulig for et jordisk væsen. I forvejen havde Shri Gopinatha Acarya forsøgt at overbevise ham om Herrens guddommelighed, men da kunne han ikke acceptere Ham. Bhattacarya var nu så overvældet af Herrens opvisning af Vedanta sutra og forklaringen på atmarama Shlokaet, at han begyndte at tro, at han havde begået en stor forseelse ved Herrens lotusfødder ved ikke at have genkendt Ham som Krishna Selv. Han overgav sig da til Ham, idet han angrede sin tidligere opførsel overfor Ham, og Herren var venlig nok til at acceptere Bhattacarya. Og på grund af Sin årsagsløse nåde viste Herren Sig først for ham som den firearmede Narayana og senere igen som den toarmede Herre Krishna med en fløjte i Sin hånd.

Bhattacarya faldt omgående ned for Herrens lotusfødder og komponerede mange passende shlokaer for at lovprise Ham gennem Hans nåde. Han forfattede næsten hundrede shlokaer som hyldest til Herren. Denne omfavnede ham, og i transcendental ekstase mistede Bhattacarya sin fysiske bevidsthed. Tårer, skælven, hjertebanken, sved, følelsesmæssige bølger, dans, sang, gråd og alle de otte symptomer på trance manifesterede sig i hans krop. Shri Gopinatha Acarya blev meget glad og overvældet over sin svogers vidunderlige omvendelse på grund af Herrens nåde.

Ud af de hundrede fejrede shlokaer, som Bhattacarya komponerede til Herrens ære, er de to følgende de mest vigtige, og disse to shlokaer forklarer kernen i Herrens mission.

1. Lad mig overgive mig til Guddommens Personlighed, som nu har vist Sig som Herren Shri Caitanya Mahaprabhu. Han er oceanet af al nåde, og er nu steget ned for at lære os materiel afsondring, viden og gudshengiven tjeneste.

2. Eftersom ren gudshengiven tjeneste er tabt i tidens glemsel, har Herren vist Sig for at forny principperne, og derfor bøjer jeg mig dybt i støvet ved Hans lotusfødder.

Herren forklarede, hvorledes ordet mukti er identisk med ordet Vishnu, eller Guddommens Personlighed. At opnå mukti, eller at blive befriet for den materielle tilværelses trældom, er at udføre gudshengiven tjeneste.

Herren begav Sig derefter afsted mod Syd-Indien og omvendte alle, Han mødte, til at blive Herren Shri Krishna's hengivne. Disse hengivne omvendte også mange andre til den hengivne tjenestes kult, eller til Herrens Bhagavata-dharma, og således nåede Han bredden af Godavari, hvor Han mødte Shrila Ramananda Raya, guvernør over Madras for kongen af Orissa, Maharaja Prataparudra. Hans samtaler med Ramananda Raya er meget betydningsfulde for højere realisation af transcendental viden, og samtalen selv udgør en mindre bog. Jeg vil imidlertid her give et sammendrag af denne samtale.

Shri Ramananda Raya var en selvrealiseret sjæl, skønt han udadtil tilhørte en kaste, der af social status var lavere end en bramin. Han var ikke i forsagelsens livsorden, og desuden var han en højt placeret embedsmand i staten. Alligevel accepterede Shri Caitanya Mahaprabhu ham som en befriet sjæl i kraft af hans høje grad af realisation af transcendental viden. På lignende måde accepterede Herren Shrila Haridasa Thakura, en af Sine første hengivne, som kom fra en muhamedansk familie. Og der er mange andre store gudshengivne, der kom fra forskellige samfund, sekter og kaster. Herrens eneste betingelse var den enkeltes standard af hengiven tjeneste. Han interesserede Sig ikke for en mands ydre; Han var kun interesseret i den indre sjæl og dens aktiviteter. Derfor må alle Herrens missionerende aktiviteter forstås på det åndelige plan, og som sådan har Shri Caitanya Mahaprabhu-kulten, eller Bhagavata-dharma-kulten, intet at gøre med verdslige affærer, sociologi, politik, økonomisk udvikling eller andre af disse livets foreteelser. shrimad-Bhagavatam er sjælens rene transcendentale drivkraft.

Under mødet med Shri Ramananda Raya på Godavari's bred omtalte Herren varnashrama-dharma, der følges af hinduer. Shrila Ramananda Raya sagde, at ved at følge varnashrama-dharmas principper, systemet med fire kaster og fire livsordner, kunne enhver realisere Transcendens. Efter Herrens mening er varnashrama-dharma-systemet kun overfladisk, og det har meget lidt at gøre med den højeste realisation af åndelige værdier. Livets højeste fuldkommenhed er at fjerne sig fra den materielle tilknytning og proportionalt dermed realisere den tran-scendentale gudshengivne tjeneste. Guddommens Personlighed vil påskønne det levende væsen, som gør fremskridt i den retning. Hengiven tjeneste er derfor kulminationen af dyrkning af al viden.

Da Shri Krishna, Guddommens Højeste Personlighed, viste Sig for at udfri alle faldne sjæle, anviste Han at udfri de levende væsner på følgende måde. Guddommens Højeste Absolutte Personlighed, fra hvem samtlige levende væsner er udstrømmet, må tilbedes gennem alle deres respektive beskæftigelser, thi alt, hvad vi ser, er ekspansioner af Herrens energi. Dette er vejen til virkelig fuldkommenhed, og den godkendes af enhver ægte acaryaer, for-henværende som nuværende. Varnashrama-systemer er mere eller mindre baserede på moral og etiske principper. Der er som sådan meget ringe realisation af Transcendens, og Herren Shri Caitanya Mahaprabhu afviste det som overfladiskt og bad Ramananda Raya gå dybere ind i emnet.

Shri Ramananda Raya foreslog derefter forsagelse af frugtbærende handlinger til Herren. Bhagavad-gita (9.27) tilråder i denne forbindelse: "Alt det, du gør, alt det, du spiser, og alt det, du ofrer og giver bort, så vel som den selvtugt, du måtte udøve, må udføres som en ofring til Mig." Denne tilegnelse, som berører den arbejdende, antyder, at Guddommens Personlighed er et trin højere end den upersonlige opfattelse af varnashrama-systemet, men stadig er det levende væsens og Herrens forhold ikke forskelligt på den måde. Herren afviste derfor dette forslag, og bad Ramananda Raya om at gå videre.

Raya forslog derpå forsagelse af varnashrama-dharma og accept af hengiven tjeneste. Herren var ikke enig i dette forslag, også fordi man ikke pludselig skal forsage sin position, da det måske ikke giver det ønskede resultat.

Raya foreslog videre, at opnåelse af åndelig realisation fri for den materielle livsopfattelse er et levende væsens højeste præstation. Herren afviste også dette forslag, for i ønsket om åndelig realisation er der skabt megen ødelæggelse af skruppelløse personer; det er således ikke muligt at opnå lige pludseligt. Raya foreslog så oprigtig omgang mellem selvrealiserede sjæle og underdanigt at høre det transcendentale budskab om Guddommens Personlighed's lege.

Herren bød dette forslag velkommen, thi det fulgte i Brahmaji's fodspor, hvor han siger, at Guddommens Personlighed er kendt som ajita, eller den, som ikke kan besejres eller tilnærmes af nogen. Men en sådan ajita bliver også jita (besejret) af en metode, som er meget let og enkel. Den enkle metode går ud på, at man opgiver den arrogante attitude der indebærer, at man erklære sig selv for at være Gud. Man må være meget sagtmodig og ydmyg og forsøge at leve fredeligt ved at lægge øre til ordene fra tran-scendentale selvrealiserede sjæle, som taler om Bhagavata- dharmas budskab, eller religionen om forherligelse af den Højeste Herre og Hans hengivne. At forherlige en stor person er et naturligt instinkt hos levende væsner, men de har ikke lært at forherlige Herren.

Fuldkommenhed i livet opnås blot ved at forherlige Herren i selvrealiserede gudshengivnes selskab. Den selvrealiserede hengivne er ham, der fuldt ud overgiver sig til Herren, og som ikke har noget ønske om materiel ejendom. Materiel ejendom og sansenydelse og dettes udvikling er aktiviteter, der stammer fra menneskesamfundets uvidenhed. Fred og venskab er umuligt i et samfund, som har fjernet sig fra omgang med Gud og Hans hengivne. Det er derfor bydende nødvendigt, at man alvorligt søger samkvem med rene hengivne, og tålmodigt og ydmygt lytter til dem uanset hvilken position, man har i livet. Uanset om en person har en højere eller lavere livsstatus, yder det ingen forhindring på selvrealisationens vej. Det eneste, man skal gøre, er at høre fra en selvrealiseret sjæl med et fast program.

Læreren kan også give lektioner fra den vediske litteratur ved at følge i fodsporene på de svundne acaryaer, som realiserede den Absolutte Sandhed. Herren Shri Caitanya Mahaprabhu anbefalede denne simple metode til opnåelse af selvrealisation, som almindeligvis kaldes Bhagavata-dharma. Til dette formål er Shrimad-Bhagavatam den perfekte vejleder.

Udover at diskutere disse emner blev der samtalet om åndelige emner på et stadigt højere plan mellem de to store personligheder Herren og Shri Ramananda Raya, og jeg tilbageholder med vilje disse emner for nuværende, fordi man er nødt til at nå det åndelige plan, inden man kan høre den videre samtale med Shrila Ramananda Raya. Jeg har gengivet yderligere samtaler med Shrila Ramananda Raya i en anden bog (Herren Caitanya's Lære).

Ved slutningen af dette møde anbefalede Herren Shri Ramananda Raya at trække sig tilbage fra sin tjeneste og komme til Puri, hvor de kunne leve sammen og nyde et transcendentalt forhold. En tid efter afsluttede Shri Ramananda Raya sin regeringstjeneste og modtog pension fra kongen. Han vendte tilbage til sin bolig i Puri, hvor han var en af Herrens mest intime hengivne. I Puri var der en anden herre ved navn Shikhi Mahiti, det også blev en nær ven som Ramananda Raya. Herren plejede at føre fortrolige samtaler om åndelige værdier med tre eller fire ledsagere i Puri, og på den måde henlevede Han atten år i åndelig trance. Hans samtaler blev nedskrevet af Hans private sekretær Shri Damodara Gosvami, en af de fire mest intime hengivne.

Herren rejste i udstrakt grad over hele den sydlige del af Indien. Den store helgen fra Maharashtra, kendt som helgenen Tukarama, blev også initieret af Ham. Hvorefter Sankt Tukarama oversvømmede hele Maharashtra-provinsen med sankirtana-bevægelsen, og den transcendentale flod strømmer stadig i den sydvestlige del af den store indiske halvø.

Fra Syd-Indien fremdrog Herren to gamle, meget vigtige skrifter, nemlig Brahma-samhita og Krishna-karnamrita, og disse to værdifulde bøger er autoriserede studiebøger for personer i den hengivne linie. Efter Sin rejse i Syd-Indien returnerede Herren til Puri.

Da Han vendte hjem til Puri fik alle Hans hengivne deres liv tilbage, og Herren forblev der med Sine transcendentale realisationers vedvarende lege. Den mest betydningsfulde hændelse under den tid var da Han tilstod kong Prataparudra audiens. Kong Prataparudra var en stor gudshengiven, og han betragtede sig selv som en af Herrens tjenere, beskæftiget med at feje i templet.

Denne ydmyge holdning behagede Shri Caitanya Mahaprabhu. Kongen bad både Bhattacarya og Raya om at arrangere hans møde med Herren. Men da ansøgningen blev afleveret af Herrens to trofaste hengivne, afviste Han imidlertid blankt at imødekomme anmodningen, selv om den blev fremført af personlige bekendte som Ramananda Raya og Sarvabhauma Bhattacarya. Herren fastholdt, at det er farligt for en sannyasi at komme i nær berøring med verdslige pengebevidste mænd og kvinder. Herren var den ideelle sannyasi. Ingen kvinde kunne nærme sig Ham, end ikke for at vise sin respekt. Kvinders siddepladser var placerede langt fra Ham. Som den ideelle lærer og acarya var Han meget strikt i Sit rutinemæssige arbejde som sannyasi.

Ud over at være en guddommelige inkarnation var Herren et ideelt forbillede som menneske. Hans samvær med andre var hævet over enhver tvivl. I Sin færden som acarya var Han hårdere end en tordenkile og blødere end en rose. En af Hans ledsagere, Junior Haridasa, begik en stor fejltagelse ved lystent at se på en ung kvinde. Herren kunne som Oversjælen finde denne lyst i Junior Haridasa's sind, og denne blev øjeblikkeligt fjernet fra Hans følge og aldrig accepteret igen, selv om man bønfaldt Herren om at tilgive Haridasa's fejltagelse. Siden begik Junior Haridasa selvmord, fordi han var blevet fjernet fra Herrens selskab, og nyheden om dette blev korrekt sat i forbindelse med Herren. Men selv derefter tilgav Han ikke forseelsen og sagde, at Haridasa fik den straf, han fortjente.

Med hensyn til principper for forsagelsens livsorden og disciplin kendte Herren ikke til kompromis, og selv om Han vidste, at kongen var en stor hengiven, blev Han afvist, fordi han var en kroner-og-øre-mand. Gennem dette ønskede Herren at påpege den rette opførsel for en transcenden-talist. En transcendetalist har intet at gøre med kvinder og penge, men afholder sig altid fra sådanne nære forbindelser. Dette betyder, at Herrens elskede hengivne kan behandle en nybegynder mere liberalt end Han. Derfor begår rene hengivne aldrig forseelser ved en anden ren hengivens lotusfødder. En forseelse ved Herrens lotusfød-der bliver undertiden tilgivet af den nådige Herre, men en forseelse ved fødderne af en hengiven er meget farlig for den, som faktisk ønsker at gøre fremskridt i hengiven tjeneste.

Så længe Herren opholdt Sig i Puri, plejede tusinder af Hans hengivne at komme for at se Ham under Ratha-yatra vognfestivalen for Herren Jagannatha. Under vognfesti-valen var afvaskningen af Gundica-templet under Herrens direte opsyn en vigtig del. Herrens samlede sankirtana-bevægelse i Puri var en enestående opvisning for folkemasserne. Dette er måden at vende mange menneskers sind mod åndelig realisation. Herren indviede dette system med masse-sankirtana, og ledere i alle lande kan drage fordel af denne åndelige bevægelse til at holde folkemasserne i en ren tilstand af fred og venskab med hinanden. Dette er nu det nuværende menneskelige samfunds krav overalt i verden.

Efter en tid påbegyndte Herren igen Sine rejser i Nord-Indien, og Han besluttede at besøge Vrindavana og de tilstødende steder. Han kom gennem junglerne i Jharikhanda (Madhya Bharata), og alle de vilde dyr tog også del i Hans sankirtana-bevægelse. De vilde tigre, elefanter, bjørne og hjorte fulgte alle Herren, og Han ledsagede dem i sankirtana. Gennem dette viste Han, at ved at udbrede sankirtana-bevægelsen (fælles hymnesang og forherligelse af Herrens navn) kan selv de vilde dyr leve i fred og venskab, for ikke at tale om mennesker, der burde være civiliserede. Intet menneske på jorden vil nægte at deltage i sankirtana-bevægelsen. Desuden er Herrens sankirtana-bevægelse ikke forbeholdt nogen kaste, tro, hudfarve eller art. Her er det direkte bevis på Hans store mission: Han tillod selv de vilde dyr at tage del i Hans store bevægelse.

På vej tilbage fra Vrindavana kom Han først til Prayaga, hvor Han mødte Rupa Gosvami tillige med dennes yngre broder, Anupama. Derefter kom Han til Benares. I to måneder instruerede Han Shri Sanatana Gosvami i transcendetal videnskab. Instrueringen af Sanatana Gosvami er i sig selv en lang fortælling, og en fuldkommen præsentation vil ikke være mulig her. Men hovedpunkterne er som følgende.

Sanatana Gosvami (tidligere kendt som Sakara Mallika) var kabinetssekretær i den bengalske regering under Nawab Hussain Shah. Han besluttede at gøre Herren selskab, og trak sig således tilbage fra tjenesten. Da Han nåede Varanasi, på Sin vej tilbage fra Vrindavana, blev Herren gæst hos Shri Tapana Mishra og Candrashekhara, hjulpet af en Maharashtra bramin. På den tid var Varanasi ledet af en stor sannyasi af mayavada-skolen ved navn Shripada Prakashananda Sarasvati. Mens Herren var i Varanasi var folk i almindelighed mere tiltrukkede af Herren Caitanya Mahaprabhu på grund af Hans masse-sankirtanaer. Hvor end Han aflagde besøg, især Vishvanatha-templet, ville tusinder af pilgrimme følge Ham. Nogle var tiltrukkede af Hans fysiske fremtoning og andre af Hans melodiøse sange, når Han forherligede Herren.

Mayavadi-sannyasierne betegnede sig selv som Narayana. Varanasi er stadig oversvømmet af mange mayavadi-sannyasier. Nogle af de, der så Herren i Hans sankirtana-selskab, antog Ham for at være den faktiske Narayana, og dette nåede den store sannyasi Prakashananda's lejr.

I Indien er der hele tiden en slags åndelig rivalisering mellem mayavada- og Bhagavata-skolen, og da nyheden om Herren således nåede Prakashananda vidste han, at Herren var en vaishnava-sannyasi, og derfor bagatelliserede han dennes betydning overfor dem, som bragte ham meddelelsen. Han nedvurderede Herrens aktiviteter, fordi Han forkyndte sankirtana-bevægelse, som i hans øjne ikke var andet end religiøs følelsesudladning. Prakashananda var grundigt kendt med Vedanta, og han rådede sine tilhængere til at beskæftige sig med Vedanta og ikke hengive sig til sankirtana.

En hengiven bramin, som blev en af Herrens hengivne, brød sig ikke om Prakashanandas kritik, og han begav sig til Herren for at udtrykke sin beklagelse. Han fortalte Ham, at da han nævnte Hans navn for sannyasien Prakasha-nanda, kritiserede denne Ham stærkt, skønt braminen flere gange havde hørt hamudtale navnet Caitanya. Braminen var forbavset over at erfare, at sannyasien Prakashananda ikke en eneste gang kunne vibrere lyden Krishna, skønt han flere gange nævnte navnet Caitanya.

Smilende forklarede Herren den hengivne bramin, hvorfor en mayavadi ikke kan udtale Krishna's hellige navn. "Mayavadierne begår forseelser ved Krishna's lotusfød-der, skønt de altid udtaler brahma, atma eller caitanya osv. Og fordi de begår forseelser ved Krishna's lotusfødder, er de ude af stand til at udtale Hans hellige navn. Navnet Krishna og Guddommens Personlighed er identisk. I det absolutte rige er der ingen forskel mellem navn, form eller person hos den Absolutte Sandhed, for i den yderste ende er alting transcendental lyksalighed. Der er ingen forskel mellem krop og sjæl hos Guddommens Personlighed, Krishna. Således afviger Han fra det levende væsen, som atid er forskelligt fra sin ydre krop. På grund af Krishna's transcendentale position er det meget vanskeligt for lægmænd reelt at kunne kende Guddommens Personlighed, Krishna, Hans hellige navn og berømmelse osv. Hans navn, berømmelse, form og lege er alle en og samme transcendentale identitet, og de kan ikke kendes ved brug af materielle sanser.

Det transcendentale forhold omkring Herrens lege er kilden til større lyksalighed, end man kan opleve gennem realisering af Brahman eller ved at blive eet med den Højeste. Hvis det ikke var sådan, ville de, som allerede befinder sig i Brahman's transcendentale lyksalighed, ikke være tiltrukkede af den transcendentale lyksalighed i Herrens lege."

Efter dette arrangerede Herrens hengivne et stort møde, til hvilket alle sannyasierne var inviterede, inklusive Herren og Prakashananda Sarasvati. Under dette møde havde begge de lærde (Herren og Prakashananda) en lang diskussion om sankirtana-bevægelsens åndelige værdier, og et sammendrag gives her.

Den store mayavadi-sannyasi Prakashananda spurgte Herren, hvorfor denne foretrak sankirtana-bevægelsen fremfor studiet af Vedanta-sutra. Hvorfor hengav Herren Sig til sankirtana?

På dette spørgsmål svarede Herren ydmygt: "Jeg har vendt Mig til sankirtana-bevægelsen i stedet for at studere Vedanta, fordi Jeg er en stor tåbe." Herren fremstillede således Sig Selv som en af de utallige tåber i denne verden, som er helt ude af stand til at studere Vedanta-filosofi. At de uvidende hengiver sig til at studere Vedanta har forårsaget så megen ødelæggelse i samfundet. Og Herren fortsatte: "Og fordi Jeg er en stor tåbe, forbød Min åndelige mester Mig at lege med Vedanta-filosofi. Han sagde, at det er bedre at synge Herrens hellige navn, for det ville befri Mig for materiel trældom.

I denne Kali's tidsalder findes der ingen anden religion end forherligelse af Herren ved at udtale Hans hellige navn, og dette er påbudet i alle åbenbarede skrifter. Og Min åndelige mester lærte Mig ef shloka (fra Brihan-naradiya Purana):

harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

Så efter ordre fra Min åndelige mester synger Jeg Hari's hellige navn, og Jeg er nu gal efter det hellige navn. Når som helst Jeg udtaler det, glemmer Jeg fuldstændig Mig Selv, og undertiden ler, græder og danser Jeg som en galning. Jeg troede faktisk, at denne form for sang havde gjort Mig vanvittig, og derfor spurgte Jeg Min åndelige mester om det. Han fortalte, at dette var den virkelige effekt af at synge det hellige navn, og det frembringer en transcendental følelse, der sjældent viser sig. Det er tegnet på gudskærlighed, som er livets yderste mål. Gudskærlighed er transcendental til befrielse (mukti), og således bliver den kaldt det femte stadie af åndelig realisation, over befrielsens stadium. Ved at synge Krishna's hellige navn når man gudskærlighedens platform, og det var godt, at Jeg heldigvis blev begunstiget med denne velsignelse."

Da mayavadi-sannyasien hørte denne udtalelse fra Herren spurgte han, hvad galt der var i at studere Vedanta samtidig med at man sang det hellige navn. Prakashananda Sarasvati vidste meget vel, at Herren tidligere var kendt som Nimai Pandita, en meget lærd person fra Navadvipa, og Hans optræden som en stor tåbe havde i sandhed et eller andet formål. På dette spørgsmål smilede Herren og sagde: "Min kære herre, hvis ikke du har noget imod det, vil Jeg besvare dit spørgsmål."

Alle de forsamlede sannyasier var meget tilfredse med Herrens ærlige handlemåde, og de erklærede enstemmigt, at de ikke ville blive fornærmede, uanset hvad Han svarede. Derpå sagde Herren følgende:

"Vedanta-sutra består af transcendentale ord udtalt af den transcendentale Guddommens Personlighed. Som sådan kan der derfor ikke forekomme menneskelige mangelfuldhed så som fejl, illusion, snyderi eller ineffektivitet. Upanishadernes budskab er udtrykt i Vedanta-sutra, og hvad der direkte siges der er i sandhed ærefuldt. Uanset hvilke fortolkninger, Shankaracarya har givet, har de ingen forbindelse med sutra, og sådanne kommentarer kan spolerer alting.

Ordet Brahman antyder den største af alt, som er fyldt med transcendentale overdådigheder, hævet over alle. Brahman er i sidste ende Guddommens Personlighed, og Han skjules af indirekte fortolkninger og påvises som upersonlig. Alt i den åndelige verden er fyldt med transcendental lyksalighed, inklusive Herrens form, krop, sted og udstyr. Alle er vidende og lyksalige. Det er ikke Acarya shankara's fejl, at han har tolket Vedanta på denne måde, men hvis man accepterer den, er man i sandhed fordømt. Enhver, der accepterer Guddommens Personlighed's transcendentale krop som noget verdsligt, vil begå den største blasfemi overhovedet."

Herren talte således til sannyasierne på næsten samme måde, som Han havde talte til Bhattacarya fra Puri, og med magtfulde argumenter nedgjorde Han mayavada-fortolkningerne af Vedanta-sutra. Alle de forsamlede sannyasierne erklærede, at Herren var de personificerede Vedaer og Guddommens Personlighed, og de blev omvendte til bhakti-kulten og accepterede alle Herren Krishna's hellige navn. Derefter spiste de sammen, med Herren i deres midte. Efter denne omvendelse af sannyasierne steg Herrens popularitet i Varanasi, og tusindvis af mennesker samledes for at se Ham personligt. Han fastslog således hovedbetydningen af shrimad-Bhagavata-dharma, og bekæmpede alle andre systemer til åndelig realisation. Siden blev enhver i Varanasi overvældet af den transcendentale sankirtana-bevægelse.

Mens Herren opholdt Sig i Varanasi ankom også Sanatana Gosvami efter at have trukket sig tilbage fra tjenesten. Han var tidligere en af ministrene i Bengalens regering, dengang under Nawab Hussain Shah's styre. Han havde nogle vanskeligheder med at blive frigjort fra sin statstjeneste, idet Nawab var uvillig til at lade ham rejse. Ikke desto mindre kom han til Varanasi, og Herren lærte ham om principperne for hengiven tjeneste. Han underviste ham om det levende væsens medfødte position, årsagen til hans trældom under materielle betingelser, hans evige forhold til Guddommens Personlighed, Guddommens Højeste Personligheds transcendentale position, Hans ekspansioner i inkarnationernes forskellige fuld-stændige dele, Hans kontrol over universets forskellige dele, beskaffenheden af Hans transcendentale bolig, hengivne aktiviteter, deres forskellige udviklingstrin, regler og forskrifter for opnåelse af de gradvise stadier af åndelig fuldkommenhed, symptomerne på forskellige inkarnationer i forskellige tidsaldre og hvorledes man kan afsløre dem ud fra teksten i de åbenbarede skrifter.

Herrens undervisning af Sanatana Gosvami udgør et stort kapitel i Shri Caitanya-caritamrita's tekst, og at forklare dens indhold i detaljer vil kræve en hel bog i sig selv. Dette er behandlet detaljeret i vor bog Herren Caitanya's Lære.

I Mathura besøgte Herren alle de vigtige steder; derefter nåede Han Vrindavana. Herren Caitanya viste Sig i en familie, der tilhørte en høj braminkaste, og ud over dette var Han som sannyasi lærer for alle varnaer og ashramaer. Men Han plejede at acceptere måltider fra alle klasser af vaishnavaer. I Mathura bliver Sanodiya-braminerne betragtet som hørende til de lavere lag i samfundet, men Herren tog imod måltider hos en sådan braminfamilie, også fordi Hans vært viste sig at være discipel af Madhavendra Puri-familien.

I Vrindavana badede Herren fra femogtyve vigtige badesteder og ghats (trappe ned til floden). Han rejste til alle de tolv betydningsfulde vanaer (skove). I disse skove bød alle køerne og fuglene Ham velkommen, som var Han deres meget gamle ven. Herren begyndte også at omfavne træerne i disse skove, og ved at gøre det, følte Han symptomerne på transcendental ekstase. Undertiden blev Han bevidstløs, men var i stand til atter at genvinde Sin bevidsthed ved at synge Krishna's hellige navn. De transcendentale symptomer, der var synlige på Herrens krop under Hans rejse i Vrindavanas skove, var alle enestående og uforklarlige, og jeg har blot givet et resume.

Nogle af de vigtige steder, Herren besøgte i Vrindavana, var Kamya-vana, Adishvara, Pavana-sarovara, Khadiravana, Sheshashayi, Khela-tirtha, Bhandira- vana, Bhadravana, Shrivana, Lauhavana, Mahavana, Gokula, Kaliya-hrada, Dvadashaditya, Keshi-tirtha m`nf. Da Han så stedet, hvor rasa-dansen gik for sig, faldt Han omgående i trance. Mens Han opholdt Sig i Vrindavana, havde Han hovedkvarter i Akrura-ghata.

I Vrindavana foreslog Hans personlige tjener, Krishnadasa Vipra Ham, at Han skulle tage tilbage til Prayaga og bade under Magha Mela. Herren godtog forslaget, og de begav sig afsted mod Prayaga. Undervejs mødte de nogle pathanere, blandt hvilke der fandtes en lærd Moulana. Herren førte nogle samtaler med Moulanaen og dennes ledsagere, og Han overbeviste Moulanaen om, at der også i Koranen findes beskrivelser af Bhagavata-dharma og Krishna. Alle pathanerne omvendte sig til Hans hengivne tjenestes kult.

Da Han vendte tilbage til Prayaga mødte Shrila Rupa Gosvami og hans yngste broder Ham nær ved Bindu-madhava-templet. Denne gang blev Herren budt mere respektfuldt velkommen af Prayagas indbyggere. Vallabha Bhatta, som boede på den anden bred af Prayaga i landsbyen Adaila, skulle modtage Ham i sit hjem, men på vej dertil sprang Herren i Yamuna-floden. Under stort besvær blev Han samlet op i bevidstløs tilstand. Sluttelig besøgte Han Vallabha Bhatta's hovedkvarter. Denne Vallabha Bhatta var en af Hans største beundrere, men senere skabte han sit eget selskab, Vallabha-sampradaya.

På bredden af Dashashvamedha-gatha ved Prayaga instruerede Herren gennem ti dage Rupa Gosvami i videnskaben om gudshengiven tjeneste. Han lærte Gosvamien om opdelingen af levende væsner i 8.400.000 arter. Han lærte ham om de menneskelige arter. Blandt dem behandlede Han tilhængerne af de vediske principper, ud af dem de frugtbærende arbejdere, ud af dem den empiriske filosofier, og ud af dem de befriede sjæle. Han sagde, at der i virkeligheden kun er få af Herren Krishna's rene hengivne.

Shrila Rupa Gosvami var Sanatana Gosvamis yngre broder, og da han trak sig tilbage fra offentlig tjeneste, medbragte han to skibsladninger af guldmønter. Dette betyder, at han medbragte hundrede af tusinder rupees, der var samlet sammen gennem hans tjenestes arbejde. Før han forlod sit hjem og rejste til Herren Caitanya Mahaprabhu, delte han rigdommen på følgende måde: halvtreds procent til Herrens tjeneste og Hans hengivne, femogtyve procent til slægtninge, og femogtyve procent til personlige fornødenheder i nødstilfælde. På den måde blev han et eksempel for alle familiefædre.

Herren lærte gosvamien om hengiven tjeneste ved at sammenligne den med en slyngplante, og rådede ham til at beskytte denne bhakti-slyngplante meget omsorgsfuldt mod den gale elefants forseelse mod rene hengivne. Desuden skal slyngplanten beskyttes mod ønsker om sansenydelse, monistisk befrielse og fuldkommenhed i hatha-yoga-systemet. Disse ting er skadelige på vejen mod hengiven tjeneste. På lignende måde er vold mod levende væsner, ønske om verdslig fremgang, verdslig modtagelse og verdslig berømmelse alle skadelige for fremgang i bhakti, eller Bhagavata-dharma.

Ren hengiven tjeneste skal være fri for alle ønsker om sansenydelse, frugtbærende stræben og dyrkning af monistisk viden. Man må være befriet for alle slags betegnelser, og når man således er omvendt til transcendental renhed, kan man tjene Herren med rensede sanser.

Så længe der er et ønske om sanselig nydelse eller at blive eet med den Højeste eller at besidde mystisk kraft, kan det overhovedet ikke komme på tale at nå den rene hengivne tjenestes platform.

Hengiven tjeneste udføres i to kategorier, nemlig som grundlæggende udøvelse og spontane følelse. Når man når den spontane følelses platform, kan man gøre yderligere fremskridt gennem åndelig hengivenhed, følelse, kærlighed og mange andre højere stadier af hengivent liv, for hvilke der ikke findes ord uden for sanskrit. Jeg har forsøgt at forklare den hengivne tjenestes videnskab i bogen The Nectar of Devotion, der er baseret på den oprindelige Bhakti-rasamrita-sindhu af Shrila Rupa Gosvami.

Transcendental hengiven tjeneste har fem udvekslingsstadier:

1. Selvrealisationens platform umiddelbart efter befrielse for materiel trældom kaldes shanta, eller neutral platform.

2. Når der derefter er udvikling af transcendental viden om Herrens indre overdådigheder kommer den hengivne til dasya-platformen.

3. Ved yderligere udvikling af dasya-platformen tager et respektfuldt broderskabsforhold til Herren sin begyndelse, og ovenover det viser sig en følelse af venskab på lige vilkår. Begge disse tilstande kaldes sakhya-platformen eller hengiven tjeneste i venskab.

4. Over dette findes platformen med faderlig hengivenhed til Herren, hvilket kaldes vatsalya-platformen.

5. Og over dette findes platformen med ægteskabelig kærlighed, og dette stadium kaldes gudskærlighedens højeste platform, skønt der kvalitets-mæssigt ikke er forskel på nogle af platformene. Den sidste platform af ægteskabelig kærlighed til Gud kaldes madhurya-platformen.

Således instruerede Han Rupa Gosvami i hengiven videnskab og sendte ham til Vrindavana for at udgravede de sidste områder, hvor Herrens transcenden-tale lege fandt sted. Efter dette vendte Herren tilbage til Varanasi og befriede sannyasierne og instruerede Rupa Gosvami's ældre broder. Dette har vi allerede gennemgået.

Af Sine instruktioner efterlod Herren kun otte shlokaer skriftligt, og disse kendes som shikshashtaka. Al anden litteratur om Hans guddommelige kult blev i udstrakt grad skrevet af Herrens fremmeste tilhængere, de seks Gosvamier fra Vrindavana og deres ledsagere. Kulten omkring Caitanya-filosofien er rigere end nogen anden, og den godtages som en levende religion af i dag med kraft til at sprede sig som vishva-dharma, eller universel religion. Jeg er taknemmelige for, at sagen er blevet taget op af entusiastiske vismænd som Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja og hans disciple. Jeg venter ivrigt på de lykkelige dage med Bhagavata-dharma eller prema-dharma, som det blev startet af Herren Shri Caitanya Mahaprabhu.

De otte shlokaer, som Herren fuldførte, er:

1. Al ære til Shri Krishna-sankirtana, der renser hjertet for alt støv, som er samlet gennem årene, og som slukker det betingede livs og den gentagende fødsels og døds ild. Denne sankirtana-bevægelse er menneskehedens største velsignelse, thi den spreder den velsignede månes skin. Den er den transcendentale kundskabs liv. Den udvider den transcendentale lyksaligheds ocean, og den giver os mulighed for helt og fuldt at smage den nektar, vi alle higer efter.

2. O, min Herre, kun Dit hellige navn kan alene velsigne de levende væsner fuldstændigt, og Du har således millioner af navne som Krishna og Govinda. I disse transcendentale navne har Du anbragt alle Dine transcendentale energier. Der findes end ikke strenge regler for, hvordan Dit navn skal synges. O, Herre, af venlighed har Du gjort det muligt for os let at nærme os Dig ved at synge Dine hellige navne, men jeg er så uheldig, at jeg ikke drages mod dem.

3. Man bør synge Herrens hellige navn med ydmygt sind og ved at betragte sig selv som lavere end et græsstrå på vejen. Man bør være mere tolerant end et træ, fri for al slags falsk prestige og rede til at tilbyde andre respekt. I en sådan sindstilstand kan man synge Herrens hellige navn uafbrudt.

4. O, almægtige Herre, jeg ønsker ingen rigdom, og jeg attrår ingen smukke kvinder, og ej heller ønsker jeg tilhængere. Jeg ønsker kun at yde Dig årsagsløs hengiven tjeneste fødsel efter fødsel.

5. O, Maharaja Nanda's søn (Krishna), jeg er Din evige tjener, og alligevel er jeg af en eller anden grund faldet ned i dette ocean af fødsel og død. Vær venlig at løfte mig op fra dette ocean og anbring mig som et af Dine lotusfødders atomer.

6. O, Herre, hvornår vil mine øjne bliver smykket af den bestandige strøm af kærlighedstårer, mens jeg synger Dit hellige navn. Hvornår vil min stemme svigte, og hvornår vil hårene rejse sig på min krop, når Dit navn reciteres?

7. O, Govinda! Fordi jeg føler adskillelsen fra Dig, betragter jeg et øjeblik for at være som tolv år, eller længere. Tårerne flyder fra mine øjne som heftige regnskyl, og under Dit fravær føler jeg mig helt åndløs i denne verden.